売茶翁は68歳の時佐賀藩の国法に従って蓮池に帰り、暮らしぶりはどうですか？と尋ねられ「こういう具合に暮らしている」と答えたと言われている。聞いた人が「こうゆうが（優雅）に暮らしている」と聞き違えたそうで、それを聞いた売茶翁がその後に姓は「高」で号を「遊外」と称した。当時の文人のしゃれで、還俗してからは「高遊外」に改名したという。

売茶翁の行動は、当時の禅僧のあり方への反発から、真実の禅を実践したものであったと言われる。禅を含む仏教は寛文11年（1671）に作られた寺請制度により、お布施という安定した収入源を得て安逸に流れつつあった。また、禅僧の素養として抹茶を中心とした茶道があったが、厳しい批評精神を持つ売茶翁の目には形式化したものに映った。そのため茶本来の精神に立ち返るべく、煎茶普及に傾注したとも言われている。

しかし、売茶翁には「煎茶道」を確立しようという意図はなかったと思われる。京都で生業（なりわい）として名所で茶を煎じ、名もなき道端で茶を煮て往来の客に売って露命をつなぐことが生活そのものだった。売茶翁を「煎茶道」の祖と崇めるのは、華道や茶道のように「煎茶道」でも家元制度を企む俗人の考えることで、売茶翁には関係のない話だ。

売茶翁に純粋に傾倒するなら、恋人や友人と茶を飲み世間話に無常の喜びを感ずることが人生の楽しみと知るべきである。

仙台「売茶翁」に電話がないのも、禅問答として考えれば自ずと解答が得られるのではないだろうか？電話によって得られるものと失うものを天秤にかければ、どちらが優雅に暮らせるか「売茶翁高遊外」にははっきり見えていただろう。

売り手が優雅でなければ、お客様を優雅な気持ちにさせることは出来ない。商売第一ではなく、優雅を第一と考える仙台「売茶翁」創業者の気持ちはこんなところにあったのではないだろうか？

 <追記>

2013年に売茶翁没後250周年を記念し、煎茶道関係者により、鴨川のほとり(京都府立植物園の近く)に記念碑が建立された。早速写真を撮りに出かけた。